GÉOTOURISME

Le site de la Géographie touristique en France et dans le Monde

Le Tourisme en France

  Le Tourisme dans le Monde

 La bibliographie

Le dictionnaire

 

Les lexiques

Les annales

Les cours en ligne

Les référentiels  

L'examen

La méthodologie

La vie scolaire

Le sujet de la session 2011   

 

           
            Les lexiques
 

L'Égypte
La Grèce et Rome
La Chine
 Le taoïsme
 Le confucianisme
 Le bouddhisme
L'Inde
L'Asie du sud-est
Le Bouddhisme
L'Islam
L'empire ottoman
L'Afrique subsaharienne
Le Maghreb
L'Espagne
Le Mexique
L'Amérique andine
L'Amérique anglo-saxonne
Les îles tropicales
Les pathologies tropicales
 
 
 
 

 Plan du site
 Index
 Dictionnaire
 Lexiques
 Méthodologie
 Thèmes
 Destinations
 Référentiels
  Bibliographies

 

 
La civilisation chinoise classique
Le bouddhisme

 


 
Le bouddhisme chinois en bref ...
 

"La vacuité absolue, c'est le nirvana de pureté..."

Citation(s) / poème(s) n° 1610:  Chen-houei du Ho-tso, (668-760),  moine et philosophe chinois, Bouddhisme, Mahayana, Zen ou Chan, Entretiens du Maître de dhyana Chen-houei du Ho-tsô, Traduction annotée par Jacques Gernet,

"La pratique qui est absence de pratique, c'est le passage sur l'autre rive ".

Citation(s) / poème(s) n° 1606:  Chen-houei du Ho-tso, (668-760),  moine et philosophe chinois, Bouddhisme, Mahayana, Zen ou Chan , Entretiens du Maître de dhyâna Chen-houei du Ho-tsô, Traduction annotée par Jacques Gernet, Publication de l'École française d'Extrême-Orient, Hanoi, 1949, p. 106-109, cité dans Aux sources du Bouddhisme, Fayard, note p. 462-463.

 

C'est la tradition bouddhiste du Mahayana qui se répandit en Chine et dans d'autres parties de l'Asie septentrionale et orientale .

Le "Grand véhicule" se caractérise par une interprétation plus large de la doctrine  destinée à parachever , en l'élargissant , l'enseignement du " Petit véhicule ". Il se caractérise par une éthique nouvelle: le but ultime du pratiquant n'est plus d'échapper au cycle éternel des réincarnations (idéal de l' "arhat" (" saint ")), mais d'aider tous les hommes à parvenir à cet état, c'est l'idéal du boddhisattva qui, parvenu au seuil du Nirvâna, refuse d'y entrer, par compassion, avant que l'ensemble de l'Humanité n'y ait accès. Le personnage du boddhisattva prend une importance considérable dans le "Grand véhicule ".

Par ailleurs en développant une religion populaire , le " Grand véhicule " (" Mahâyânâ " ) abandonna sa dimension athée  en prônant la déification du bouddha par la doctrine des " trois corps du Bouddha " : le Bouddha posséderait un " corps  de création"  (" Nirmana Kaya " ) tant qu'il séjourne sur la Terre , un " corps de jouissance " ("Samboghâ Kaya " )  dans les régions " supra-terrestres "  et un "corps de la Loi " (" Dharma Kaya " ) quand , dépouillé de toute personnification , il se confond avec l'Absolu. Dans le " Grand véhicule " le bouddha historique devient un personnage  parmi une multitude de bouddhas et de boddhisattvas  apparus au cours de toutes les ères de l'histoire cosmique. Dans le " udharma Pundârikâ "  (" Lotus de la bonne Loi ") , Cakya Mouni prêche d'un haut d'une montagne, entouré de centaines de milliers de bouddhas et  de 80000 boddhisattvas .

De fait le "Grand véhicule" se  distingue par son culte  de bouddhas quasi-divins ("fo") et de bodhisattvas ("pusa"). Parmi les différents bouddhas du panthéon mahayaniste, on peut citer: Adibouddha  dont la méditation à l'origine du Monde fit naître les cinq bouddhas de la méditation  ("Dhyanibuddhas") qui eux-mêmes engendrèrent les cinq boddhisattvas de la méditation ("Dhyanibodhisattvas "), eux-mêmes à l'origine des cinq bouddhas humains (" Manushi-bouddhas "),  Cakya Mouni étant le quatrième de ces personnages et devant être suivi de Maitreya ( " Mile " en chinois ), le cinquième et dernier bouddha des temps futurs .

C'est par les routes commerciales venant du nord-ouest de l'Inde et traversant l'Asie centrale  que le bouddhisme entra en Chine probablement sous le règne de Mingdi (57-75 après J.C ) , sous la dynastie des Han. Il s'imposa comme une religion du salut en développant des théories particulières dans la lignée des conceptions culturelles propres à la Chine. On peut, de ce fait, parler d'une sinisation du Bouddhisme.

C'est sous la dynastie des Sui  (501-618 ) et des Tang (618-907) que le Bouddhisme chinois connût son âge d'or. Les Sui en firent une religion d'état.

Les écoles bouddhistes furent très nombreuses en Chine. Parmi les plus durable l'école Chan et celle de la " Terre pure " ( "Qingtu " ou " Jingtu " ) .

La tradition affirme que l'école Chan aurait été fondée au VIe siècle par le patriarche indien Bodhidharma. Le Chan est le résultat d'une combinaison entre la pratique de la méditation (" dhyana " en sanskrit, "zen" en japonais)  et l'héritage taoïste insistant sur l'importance de l'intuition, de l'impuissance des mots à rendre compte des vérités profondes. Le Chan proclamait que l'enseignement devait se transmettre sans discours ni écrit ("Transmission spéciale hors des Écritures. Indépendant  des mots et des lettres. Indiquant directement l'esprit humain  en voyant la Nature innée, on devient un Bouddha" aurait déclaré Bodhidharma. Il préférait l'intuition à la déduction rationnelle." (...) Le Dharma est absence de pensée, et toute réponse implique une pensée; il est exempt de mot, et toute réponse implique une parole; il est exempt d'interprétation, et toute réponse implique une interprétation; il est exempt de vision cognitive, et toute réponse implique une vision cognitive ; il est exempt de dualité , et toute réponse implique une dualité ; (...) Comme l'esprit n'est pas la forme, il ne dépend pas de la forme; comme il n'est pas l'informe, il ne dépend pas de l'informe;  (... ) Bien que l'on connaisse la vacuité , la vacuité elle-même reste inconnaissable. Bien que l'on connaisse l'insaisissable, l'insaisissable lui-même reste insaisissable "(Traité de Bodhidharma, Mélanges I, 17 ).

Le maître entraînait parfois son disciple dans un dialogue rapide condensant différents niveaux de compréhension destiné à lui faire découvrir en lui-même le niveau ultime de la réalité  et l'exprimer. Cette méthode s'exprime dans le dialogue paradoxal typique  de la dialectique du "Madhyamaka " .

En voici un exemple :

"Moine: " Comment le silence peut-il être exprimé ?
Maître: " Je ne l'exprimerai pas ici "
Moine: " Où l'exprimerez-vous? "
Maître : " Hier soir, à minuit, j'ai perdu trois sous près de mon lit "
(Cité par W. T De Bary, Sources of chinese tradition , vol.1 , p. 366),
ou :
" Quel était mon visage originel avant la naissance de mon père et de ma mère?", c'est-à-dire: "Quelle est ma véritable nature au-delà de l'existence dans le Temps et dans l'Espace? ".
 

Quant à l'école de la " Terre pure " elle se fondait sur le voeu du bouddha Amithaba  ("Amito Fuo ") d'user du mérite acquis par ses perfections pour faire renaître ceux qui l'invoqueraient  dans son royaume de la " Terre pure "  (" Sukhavata " ). La récitation psalmodiée  de la phrase: " Namo amito fuo " (" Honneur au bouddha Amithaba " ) et la repentance des fautes commises suffisait au pratiquant pour atteindre le salut.

 


 

 
Le bouddhisme chinois sur le Net
 

Chinese Buddhism
http://en.wikipedia.org/wiki/Chinese_Buddhism

Timeline of  Chinese Buddhism ( Buddhist Studies )
http://www.buddhanet.net/e-learning/history/chin_timeline.htm

A Dictionary of Chinese Buddhist Terms by William Edward Soothill and Lewis Hodous
http://www.hm.tyg.jp/~acmuller/soothill/soothill-hodous.html

Les grandes écoles du bouddhisme chinois de Françoise Wang , Chercheur au CNRS (Clio, bibliothèque en ligne )
http://www.clio.fr/BIBLIOTHEQUE/les_grandes_ecoles_du_bouddhisme_chinois.asp

Le bouddhisme en Chine de Vincent Goossaert , Chargé de recherche au CNRS, équipe « Groupe de sociologie des religions et de la laïcité » (Clio, bibliothèque en ligne )
http://www.clio.fr/BIBLIOTHEQUE/le_bouddhisme_en_chine.asp

Les grandes écoles du bouddhisme chinois (Chine-Informations.com )
http://www.chine-informations.com/mods/dossiers/?action=fiche&id=1399

Dunhuang Art through the eyes of Duan Wenjie (1994 Indira Gandhi National Centre for the Arts, New Delhi )
http://ignca.nic.in/ks_19.htm

The history of Chinese bookbinding
http://idp.bl.uk/education/bookbinding/bookbinding.a4d

The International Dunhuang Project
http://idp.bl.uk/idp.a4d

Longmen Grottoes
http://www.longmen.com/Fran/index.html

Table of Buddhist Chinese Deities
http://www.art-and-archaeology.com/china/deities.html

The Yungang Caves
http://www.bergerfoundation.ch/Yungang/

Yungang Caves (Teaching Comparative Religion Through Art and Architecture )
http://ias.berkeley.edu/orias/visuals/buddha/caves/BuddhaCaves.html
 

Le bouddhisme tantrique au Tibet de L. Deshayes  ( Clio.fr, Bibliothèque en ligne)
http://www.clio.fr/BIBLIOTHEQUE/le_bouddhisme_tantrique_au_tibet.asp

 

 
 

    

Page  en plein écran
( appuyez sur Alt + F4 pour sortir de la fenêtre  ) 

 

 


 

Accueil  |  Pourquoi un site ?  |  Le Tourisme en France  |  Le Tourisme dans le Monde | Le dictionnaire du Tourisme  | La bibliographie | L'examen


 


 
       Cette page a été mise à jour le 28/06/11.

      Copyright © 2007 by KEROURIO